LessingのThe Memoir of a Survivorにみる生成過程としての個人Saitoh_Family齋藤　一212006-06-27T04:43:00Z2006-09-14T01:47:00Z2006-09-14T01:47:00Z120751183398271388111.5604LessingのThe Memoir of a Survivorにみる生成過程としての個人　　　　　　　　　　　　　　　　　　29/07/2006　　　　斉藤　佳代子Doris Lessing が1974年に発表したThe Memoir of a Survivorは、生存者つまり中年女性であるらしい匿名の語り手が回想するという形式をとっています。語り手は荒廃した近未来社会に住んでいますが、ある時から、自宅フラットの居間の壁の向こう側に異次元の世界が広がっているのを感じ、そこに出入りするようになります。そこでは、同居する少女エミリーの過去の場面やまたさまざまな部屋や庭の様子が展開され、最後に語り手は、ほかの登場人物とともにそちらの世界に渡ってしまいます。Lessingの10作目の長編小説にあたるこの作品は、リアリズム的手法で詳細に描写された壁のこちら側の日常世界と、向こう側のファンタジ―的世界が大きな落差をもって並置されており、これまでにさまざまな捉え方をされてきました。Ellen Cronan Roseは壁の向こう側の世界を表面的な日常生活では見えない深層部分と規定し、ここに「現実」の基礎となるモチーフがあり、それと表層部分との融合が精神的統合への道であることをユング理論を用いて論じました。(‘The End of the Game: New Direction in Doris Lessing’s Fiction’ in The Journal of Narrative Technique (6-1), 1976)しかしBetsy Draineは、壁の向こう側とこちら側はそれぞれ、ユングの東洋的精神的ヴィジョンとマルクスの西欧的唯物的ヴィジョンだと定義し、それを一気にユングの世界で括ってしまった結末は読者にとって許容しがたい物語枠の破壊であり、逃避であると批判します。(‘Changing Frames: Doris Lessing’s Memoir of a Survivor’ in Studies in the Novel (XI-1), 1979)一方でRoberta Rubensteinは初版にある「自叙伝の試み」という但し書きにこだわり、過去の母親と、逆に自分が母親代わりとなったエミリーとの生活とを並置することで自らの過去を取り戻す、いわば代償的なファンタジーとなっていると指摘しました。(‘Fixing the Past: Yearning and Nostalgia in Woolf and Lessing’ in Woolf and Lessing, MacMillan, 1994)しかし本発表の目的は、作品の物語性を指摘することや、また壁の両側を何らかの領域と特定すること自体にはありません。そうではなく、壁の向こう側とこちら側との行き来が、フラットの内外の行き来と相まって、個人がその都度生成される過程を表象している、つまり、自らの内部及び外部との相互浸透を繰り返しながら生成されていく過程そのものである個人のありようを表象している点を論じたいと思います。本作品の舞台となる街は特定されておらず、語り手は無名である上にその生い立ち・職業・生計は一切明らかにされていません。中産階級者向けに立てられたフラットに当初から住んでいることからその階級に属することが窺われますが、その建物も絶え間ない住人の移動のため、今やさまざまな民族や階級の人間が住みついています。政府と呼ばれる機関はまだあるものの、実質上無政府状態に近く、社会のインフラストラクチャも危うい局面を迎えています。照明はすでにろうそくに頼っており、薪を燃やして暖をとり、交通機関は賄賂を積まないと利用が難しく、商店もいつ在庫が切れ、閉店に追い込まれてもおかしくない状態で、物々交換が日常的になりつつあります。街の南と東の地域は街としての機能が失われつつあるというニュースがもたらされ、そこから北や西に向かう人々の群れが、語り手の住む街を通過していきます。語り手が住むフラットの居間の窓は道路に面しており、彼女はこの窓から日々、こうした放浪していく人々を見つめることになります。住居を失った人々の群れはどこからともなく集まり、しばらく路上生活を送った後、どこへともなく、おそらく北か西に向かって移動していく、という現象が繰り返されます。そんなある日、一人で住んでいた語り手の居間に突然見知らぬ男と少女が現れ、男は「君の責任で預かるように」とだけ言い残して去り、その日以来少女エミリーとそのペットである、猫の顔をした犬ヒューゴとの共同生活が始まります。それと前後して、語り手は居間の、建物の廊下に面した壁の向こう側に別の空間の存在を感じ始め、その感覚が日々強くなります。①. . . the consciousness of that other life, developing there so close to me, hidden from me, was a slow thing, coming precisely into the category of understanding we describe in the word “realize”, with its connotation of a gradual opening into comprehension. (Doris Lessing, The Memoir of a Survivor, Vintage, 1988, p.7)　　　　その別の生に対する意識は・・・ゆっくりとではあるが、私たちが「悟る」という言葉で表現する理解の範疇の中に正確に進入してきた・・・　やがて語り手は、自らの意図とは関係なく、時折壁の向こう側に来ている自分に気づきますが、この、壁の向こう側の世界には、特筆すべき二つの特徴があります。　ひとつは、この世界は安定した固定化された世界ではなく、流動的なうつろいやすい世界だということです。そこにあるいくつかの部屋や庭は、語り手がそこを訪れるたびに様子が変わっている。きちんと整理されているかと思うと、家具という家具が壊されるという惨状が広がっている時もあり、また天井がすっぽり抜けて部屋が落ち葉で埋まったり、部屋の境の壁が高くなったり崩れたり、一時として同じ状態にとどまることがない。それは居間の壁と同じく容易に消滅し、形をとどめません。 ②And there for backdrop was the ambiguous wall, which could so easily dissolve, dissolving, too, all this extraneous life, and the anxieties and pressures of the time . . . and behind us that other indefinite region, shifting and melting and changing, where walls and doors and rooms and gardens and people continually re-created themselves, like clouds. (pp.75-76)　　　　　　私たちの背後にあるあの、動き、溶解し、変わりつつある無限の領域、そこでは壁もドアも部屋も庭も人も絶え間なく生まれ変わる、雲のように。 　このようにこの世界は開かれた状態にあって直線的時間とは無縁であり、その中にあるあらゆる事物は常に形を変え、「雲」のように無定形である。この無定形さは、路上でばらばらと集まっては散っていき、常に形をとどめない群集の動きと対応するかのようです。二つ目は、時折“登場人物”が現れ、まるで舞台か映画のように、或いは夢のように、過去の場面が再現されることです。幼いエミリーとその家族が登場し、当時の日常の場面が語り手の眼前で繰り広げられる。語り手はこうした場面を”personal”と呼び、前述の部屋や庭が広がる場面を”impersonal”と呼んで対比させていきます。彼女によると”personal”なものは閉塞感によって見分けられ、”impersonal”なものは問題を抱えながらも自由や可能性が感じられるといいます。　こうして語り手は自分の意図とは無関係に、エミリーの過去の場面と現在のエミリーとの生活との間を行きつ戻りつすることになります。このことは、居間と外の廊下を空間的に仕切っている壁が、過去と現在との間を仕切る時間的な境界ともなっていることを示しており、壁を通過する空間的移動は時間的移動ともなっています。が、と同時に、語り手が認識しているように、壁の向こうの世界が「彼女[エミリー]を形作った彼女の記憶」(p.45)であるなら、現前する世界で機能している表面的な自己から、その深層部分に降下していく移動とも捉えられます。居間の壁は時間上の境界のみならず、自己の表面と深層との間の境界、それもきわめて曖昧な境界としての隠喩の役目も果たしているといえます。　また別の側面として、語り手がエミリーの深層心理に入り込んだことからも推察されるように、ひとつの身体に閉じ込められた存在としての個人枠の不確実性も浮き彫りにされています。　初めて向こう側に行ったときから語り手は、「このソファも椅子も知ってる、でも何故？私の人生のいつから？・・・とにかく私のものか親しい友人のもののようだ」と感じます。さらに、”personal”な場面でエミリーと弟の赤ん坊、母親、子守のやりとりを目撃している時、大人の観察者である自分の視点とともに幼い子供の目から、つまりその場面に登場している幼いエミリーの目から見ていると感じるのです。③. . . and two females joined in a ceremony of loving while the baby wriggled and responded and cooed. And the little girl watched. Everything around her was enormous: the room so large, warm, and high, the two women so tall and strong and disliking . . . I saw it as a small child might – that is, enormous and implacable – but at the same time I kept with me my knowledge that it was tiny and implacable – because petty, implacable . . . (p.43) 　　　　　私は幼い子供が見るように見ている―つまり、巨大で手に負えないと感じる。が、同時にそれは小さくて手に負えないという認識も手放さない―ささいなことなのに手に負えないものだから。　子供の視点から見ると母親も家具も巨大で手に負えない。そうした圧迫感を感じさせる母親は、家事や子育てに振り回される生活への不満を募らせ、不満の元凶がエミリーであることを信じて疑わない。それを感じとるエミリーが背負うのしかかるような憂鬱感を、エミリーと視点を共有する語り手も背負いこむ。　この視点の共有と、前述の既視感を考えると、向こう側の世界はあたかも、エミリーと語り手が「共有」する過去のようにみえます。もしそうだとすれば、二人は同一人物で、エミリーは語り手の共同生活者でありながら若き語り手自身でもあるという仮説もたてられます。つまり別の身体を有しながら同じ人間を示唆している可能性もみえてくるのであり、そうなると語り手の匿名性も別の意味を帯びてきます。自分なのか他人なのか、その境界も撹乱されているといえるでしょう。　さらに、この過去の場面への数回目の訪問の中で語り手は、泣いている幼いエミリーを抱きますが、その時、もしかしたらこのエミリーはエミリーではなく、エミリーの母親―あの強くたくましい、欲求不満に満ちた母親であるかも知れない、と思い至るようになります。 ④Who else could it possibly be but Emily’s mother, the large cart-horse woman, her tormentor, the world’s image? It was not Emily I took . . .I knew I was seeing an incident that was repeated again and again in Emily’s? her mother’s? early life. It was a continuing thing; had gone on, day after day, month after month. (pp.149-50) 　　　　　　エミリーの？或いはその母親の？人生の初期で繰り返し起きた出来事を見ているのだ、と私にはわかっていた。泣いている女の子がエミリーであると同時にその母親でもある、という指摘は、この母と娘のあり方が普遍性を帯びていることを前景化します。鬱憤を抱える母親とその存在に圧倒される娘の関係は「毎日毎日、毎月毎月、延々と続いてきたことなのだ」と語り手は綴ります。こうして、エミリーや語り手の過去であるばかりでなく、エミリーの母親の過去でもあるという考えは、個人の体験がその個人に限定されるものでなく、社会が共有する経験や記憶にもつながるという視点をもたらし、それは作品の初めの方にある「私の個人的な体験がどんなに皆と共有できるものか当時はわかっていなかった」(p.4)という述懐と呼応し、さらに後に”personal”と”impersonal”の境が崩壊することの予兆ともなります。　しかし壁の向こう側の世界に関しておそらく最も重要な点は、この世界が、壁のこちら側の「現実」の世界と連動している点です。向こうの世界がもつ流動性は、こちらの世界の動きとの相関関係をもった流動性であることを、数回目の訪問の時、語り手は気づきます。⑤It was about then I understood that the events on the pavements and what went on between me and Emily might have a connection with what I saw on my visits behind the wall. (p.40)　　　　　　歩道で起きた出来事や私とエミリーの間で起きていることは、壁の向こう側への訪問で見たこととつながりがありそうだった。向こう側の世界に模して言うなら、「現実」の世界においてはフラットが”personal”だとすれば路上の動きは”impersonal”です。この二つの領域を頻繁に行き来するエミリーが触媒となって、個人の生活や心理と社会の動きが相互に影響を与えているこちら側の「現実」の世界が、向こう側の世界と連動している、どこかでつながっている、と語り手は感じ始めます。路上で展開される世の中の状況の厳しさが、個人の生活や心理を侵食していくにつれ、向こう側の世界も部屋が荒れていき、空虚感と閉塞感を増していきます。このつながりは徐々に強まっていきます。当初は壁の向こう側とこちら側の世界は別々に存在しており、語り手の意識の中でも共存することはありませんでした。二つの世界は互いを排除し合うように全く別個の存在だったのが、徐々にその境がぼやけてきて「現実」の世界で生活している時にも、向こう側で目撃した子供の泣き声が聞こえてくるようになります。⑥I could hear it in the day, in my “real” life. . . . when I was in one world . . . the ordinary logical time-dominated world of everyday did not exist . . . . But now began a period when something of the flavour of the place behind the wall did continuously invade my real life. . . . two sounds [the sobbing of the child and the complaint of the mother] went on side by side, theme and descant . . . (p.145) 　　　　「現実」世界の日中でも、その声が聞こえる・・・今や壁の向こう側の風味のようなものが絶え間なく現実世界に侵入してくる時期が始まったのだ。こちら側の「現実」世界にいる時も絶えず、あの幼いエミリーの泣き声と母親の愚痴が聞こえてきて、それはそばにいるエミリーには聞こえない。また、向こう側の世界の中においても、”impersonal”な領域に”personal”な領域の閉塞感が蔓延するという変化も生じており、それは「現実」世界の荒廃と対応している。この時点でこちら側の「現実」世界には、気まぐれで無感覚に人を殺すという不可解な子どもたちが出現し、人々が次々に街を棄てるという事態が生じているのです。さらに、この二つの世界の融和に加えて、その優位性の逆転が生じます。壁の向こう側とこちら側、そして”personal”と”impersonal”の区別も曖昧になっていく中で語り手はある日、「現実」世界で窓から路上を眺めつつ、壁の向こう側の世界を思い浮かべます。⑦. . . and though it was hard to maintain a knowledge of that other world . . . I did hold it. I kept in mind. . . . intimations of that life, or lives, became more powerful and frequent in “ordinary” life, as if that place were feeding and sustaining us, and wished us to know it. . . . as I came to the window after an escape into the space behind the wall, there would be a moment of doubt; my mind sway and have to steady itself as I reassured myself that no, what I was looking at was reality, was real life . . . (pp.159-60)　　　　　「通常の」生活の中で、あの別の生、別の生活の仄めかしが強く頻繁になっていき、あたかもあの場所が私たちを養い、維持しており、その存在を知られたがっているかのようだ・・・私の心は揺れて、いや、私が見ているのが現実だ、現実の生活なのだ、と言い聞かせて心を落ち着かせなければならなかった。　ここではそれまでの、こちら側の「現実」世界を基盤として時折向こう側へ行くという、「現実」世界の優位を前提としたヒエラルキーに疑問が投げかけられています。「現実」世界が拠点なのではなくむしろ、向こう側の世界が基盤となっているのであり、日頃認められない存在を主張しているのではないか。だからこそ語り手は窓の外の世界を眺めながら、「いや、これが現実なのだ」と自らに言い聞かせねばなりませんでした。こうした、境界の壁の無効化と二つの世界の融和、並びに「現実」の優位性の動揺から、壁が消滅して登場人物たちがともに向こうの世界に足を踏み入れる結末までは僅かな距離です。　こうして見てくるとここで描かれているのは、フラットの居間を基点として、また匿名の語り手を黒子にも似た位置に据えながら、個人が自己の内部との間に、また同時に外の社会との間に展開する、流動的な相関関係の様相です。もしベルグソンが論じるように「自己は実際、記憶であ」り、「いかなる瞬間にもその体験と感覚受容全体を吸収し刻印し直すことで絶えざる成長を体験する実在」(Mary Ann Gillies, ‘Bergsonism; Time out of Mind’ in A Concise Companion to Modernism, Blackwell Publishing, 2003, p.104) だとすれば、現前する世界、現在の「現実」世界に生きる個人という主体はその内部にある記憶や無意識に常に触発されるとともに、逆に記憶や無意識をその都度編み変えている存在でもあります。一方現前する世界において個人はひとつの身体的存在として、何らかの形で社会に発信する単位ですが、と同時にその体験は常に他の個人及び社会との接触を孕み、こうした周囲との関係が個人の主体形成にぬきさしならぬ刻印を残します。そう考えるなら、個人は内部と外部両方に向けて、それぞれ双方向のベクトルを有し、どちらの方向に向けても刺激し刺激され、抑圧し抑圧されるという相互作用関係を保っているといえます。個人が外部社会における体験を自己内部に「吸収」し、記憶や無意識に「刻印」し、その記憶や無意識によって触発或いは抑圧された自己を再び外部に発信する、そうした相互作用を繰り返すとすれば、現前の世界における個人、個人の現在は常に、浸透しあい連鎖しあう潜在的過去の先端に位置することになります。本作品ではフロイトのトポグラフィカルなイメージを援用するかのように壁の向こう側に無意識の領域と呼び得るものが空間的に配置され、これに路上の社会を並置することで、個人が外部及び内部と係わる様態が可視化されています。また、どの領域も常に変化を孕んだ流動的かつ無定形な世界であることを示すことによって、持続する生成過程としてその都度個人のありかたが決定されるその言語化不可能な運動を表象したといえます。いっぽう本作品には、発表された1974年当時のイギリスの社会不安が反映されている面も否めません。1960年代から70年代にかけては、19世紀の「世界の工場」を自負していた大英帝国が相次いで植民地を失い、目に見える形で凋落した時期でした。また第二次大戦後の経済不振も悪化して失業者も増大し、政治不信が二大政党制の崩壊につながり、それがまた政治的不安定を招くという悪循環に陥っていました。こうした社会全般の閉塞感・衰退感と、作品の舞台となる、政治や政府がもはや機能していない社会状況とは関連性が見られます。しかしそれよりも顕著なのは皮肉にも、このような沈滞した状況にあって逆に活性化したともいえる文化、否むしろ「文化」という言葉の意味を変容させたともいえる流れが、崩壊寸前の社会を描いたこの作品の随所に見られることです。68年をひとつのピークとした、60年代後半から70年代にかけての欧米の潮流とイギリスも無縁ではなく、伝統的な価値観やモラルが根底から問われ、若者や女性、同性愛者など周縁に置かれていた者たちが、文化のさまざまな側面から既製の価値基準に疑問を投げかけました。作品において語り手が、社会の動きの象徴としてその動向を見守る路上の群衆は、その年齢や風体、言動の恣意性から、当時席巻していたヒッピーを連想させ、当時の女性解放運動を思わせるグループも通ります。また作品中には「古くなった言葉」「時代遅れ」「年配者には不向きの革命やセックスの歌」などの言葉が頻出し、語り手の以下のような述懐もあります。⑧Styles in morals had changed so sharply and so often in my lifetime, and were so different in various sections of the community, that I had learned long ago to accept whatever was the norm for that particular time and place. (p.154)　　　　　　私の人生においてはモラルのあり方があまりに激しくまた頻繁に変わったため・・・この特別な時代と場所にあってはどんな基準でも受け入れるべきだ、とずいぶん前に私は悟ったのだ。　しかしこうした、いかにも70年代前半にふさわしい、価値観の変容の速さへの言及も見られる一方で、Lessingが当時の状況を越えたより広い視野の中で、社会の中における個人のありようを検証してきたその一環として本作品を位置づけることもできるでしょう。57年のエッセイ”The Small Personal Voice”の中でLessingは、当時執筆中の自叙伝風シリーズChildren of Violenceは「集団との関係における個人の良心の追究」(‘The Small Personal Voice’ in Declaration, MacGibbon&Kee, 1957, p.22)だと明言し、また、80年のNissa Torrentsとの対談では、「私は同じテーマを書き続けている同じ人間です」と断言しています。(‘Testimony to Mysticism’ in Doris Lessing: Conversation, Earl G. Ingersoll edit., Ontario Review Press, 1994)作者の言葉の信憑性はともかく、自分は1919年、「ヨーロッパの半分が墓場になった時に生まれ」(Lessing, Under My Skin, HarperCollins, 1994, p.8)、また自分たちは「ひどく危険で暴力的な時代に生きている」(SMP, p.16)と認識する作者が、そうした時代に翻弄される人間の様相を、さまざまな素材と形式を用いて描いてきたことは認めてよいでしょう。当時の自治植民地南ローデシアで育ったLessingが最初に着目したのが植民地社会の様態であることは自然なことであり、50年発表の処女作The Grass Is Singingにおいてすでに、コロニアリズムというものが、植民者である西欧人の内部心理に他者としての被植民者の像を刻印することによって発現するものであることを暗に示しています。そしていわば自発的にコロニアリズムを体現する結果を生む、心理機構と社会との関係がコロニアリズムのみならず、あらゆる社会言説に適応し得ることを承知し、家族、性、狂気、政治、言語など多様な要素をモチーフとして小説を著してきました。　Lessingは前述の”The Small Personal Voice”で、作家は「魂の設計者」であるべきだと論じ、その点で十九世紀のリアリズム作家を賞賛していますが、同時に、リアリズムの基礎となった言語の明示性に対する疑念も表明しています。⑨Words, it seems, can no longer be used simply and naturally. All the great words like love, hate; life, death; loyalty, treachery; contain their opposite meanings and half a dozen shades of dubious implication. (SMP, p.14)　　　　　愛・憎悪、生・死、忠実・裏切りのようなあらゆる偉大な言葉がその反対の意味やいくつもの曖昧な暗示を内包している。　１９世紀のリアリズム作品には政治的に右か左か、宗教的か非宗教的かに係わらず、「生に対する人間の感覚を広げるための啓示」が見られ、それを目指したいものの、こうした言語の本質を考えればもはやかつてのリアリズムに戻ることは不可能である。こうした、作家としての苦悩を追究したのが62年のThe Golden Notebookです。この作品には、個人と社会の架け橋となるべき言語からの疎外感が繰り返し記述されますが、その感覚が主人公アンナの胸に迫るのは、皮肉にもスターリンの『言語論』を皆で読んでいる時でした。⑩ . . . words lose their meaning suddenly. I find myself listening to a sentence, a phrase, a group of words, as it they are in a foreign language – the gap between what they are supposed to mean, and what in fact they say seems unbridgeable. I have been thinking of the novels about the breakdown of language, like Finnegans Wake. (Lessing, The Golden Notebook, Flamingo, 1993, p.272)言葉は突然意味を失う。・・・言葉が意味するとされているものと実際にそれが言っていることとのずれは埋められないようにみえる。　　この「言葉が意味してるとされているもの」と「実際にそれが言っていること」との落差を小説全体の形式で表現した点が、この作品の眼目です。十年後の再版の序文で作者自ら認めているように「その構成のしかたを通して無言の声明を行な」(p.13)っているこの作品では、完成されたリアリズム形式の小説とその素材を綴った複数のノートの分割と並置が、言語という秩序と、その間隙から漏れる現実のカオスとの”ぶれ”を物語っています。　この“ぶれ”との格闘はある意味ではLessingの全ての作品を貫いているともいえますが、The Memoir of a Survivorが書かれた70年代前半は、それがさまざまな形式となって噴出した時期でもありました。直前の69年に発表されたChildren of Violenceシリーズ最後のThe Four Gated Cityは最終部分で核戦争が勃発し、それまでのリアリズム的手法から舞台は一気に黙示録的世界に跳躍したかのようであり、従来の自叙伝風小説に期待される結末を裏切っています。71年に出版されたBriefing for a Descent into Hellでは精神分裂病者を主人公に据え、病院での医師との会話を異化(defamilialize)させることで「妄想」と「現実」を反転させ、また、73年のThe Summer Before the Darkにおいては、主人公ケイトの実生活における変容と彼女が見る夢の推移を並行かつ対応させています。　このように概観してみると、Lessingは言語を駆使しつつ、言語から疎外されているもの、「現実」と呼ばれる現前の世界やそこを支配する直線的時間から疎外されているものを提示してきたようにみえます。本作品に出てくる壁の崩壊はこの「現実」に対する挑戦であり、リアリズムを放棄しファンタジーに逃げたかに見える結末は、「現実」優位に対する挑戦であると見ることもできます。さらに、もしラカンが主張するように無意識が自己に内在する他者であり、この他者が、ロゴセントリックな社会において同様に疎外されている他者と連なるのであれば、自己の内外の他者との連続性を模索してきたとも言えます。前述のようにコロニアリズムという社会言説が社会における他者を作り上げ、この他者像を個人の無意識に刻印することで完結するという構図をLessingが処女作ですでに描いていたとすれば、この自己の内外の他者との本質的なつながりは作者にとっても看過できないはずであり、この点についてはアルチュセールの論ずるイデオロギーの概念が深く関わることも挙げられます。アルチュセールによれば、イデオロギーは社会における位置と役割の再認のシステムであり、個人がそれを「内面化」することで実践される時、イデオロギーは意識形態でなく無意識である、ということになります。そうした意味では、Lessingの個人の内部と外部双方に対する関心は、片方抜きではあり得ない、本質的な必然性を伴うものといえるでしょう。従来のリアリズムに固執もせず、全面放棄もせず、絶えず言語との距離を測りながら「現実」を漂流する個人のありようを、限界をもつ言語を用いて表象すること。この作品はそのことを試み続けるLessingが、いわゆるリアリズムとファンタジーを並置かつ交錯させることにより、完成され定位置を占める個人ではなく、常に流動しつつ生成している過程としての個人の存在のありようを空間的かつ可視的に展開した試みといえます。PAGE PAGE 1